Orunmila en Florida

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documentos

MATERIAL DOCENTE, RELIGION YORUBA:

INTRODUCCION:

BOSQUEJO HISTÓRICO DE LA FORMACIÓN DEL IMPERIO YORÚBA DE NIGERIA:  LOS HABITANTES DE ILÉ-IFÉ INTERPRETARON EL VOCABLO IDUDUWA COMO EL NOMBRE DE EKALADERHAN Y TERGIVERSANDO SU PRONUNCIACIÓN COMENZARON A LLAMARLE ODUDUWA.  EL NOMBRE ODUDUWA PUEDE SER DIVIDIDO EN DOS: ODU Y DUA. LA PALABRA ODU SIGNIFICA “UN JEFE”, UN GRAN PERSONAJE, MIENTRAS QUE LA PALABRA DUA VIENE DE LA ANTIGUA PALABRA EGIPCIA DUA-T, QUE SIGNIFICA “EL OTRO MUNDO”. POR TANTO, ODU-DUA SIGNIFICA “EL CABALLERO DEL OTRO MUNDO” O LA “AMANTE DEL OTRO MUNDO”.  FINALMENTE SE CONSIDERA QUE LA REVOLUCIÓN DE ODUDUWA TUVO LUGAR A FINALES DEL SIGLO 9 Y PRINCIPIOS DEL 10. A PARTIR DE ÉL SE CREARON LOS DEMÁS REINOS E IMPERIOS YORÚBAS. ORANYÁN DE LOS SUPUESTOS FAMILIARES DIRECTOS DE ODUDUWA EL MÁS CONOCIDO Y RENOMBRADO EN LA TIERRA YORÚBA ES ORANYÁN, TAMBIÉN CONOCIDO COMO ORANMIYÁN. SOBRE ESTE PERSONAJE, AL IGUAL QUE OCURRE CON CASI TODAS LAS FIGURAS YORÚBAS, EXISTEN MÚLTIPLES INTERPRETACIONES, ALGUNOS LO CONSIDERAN COMO HIJO DE ODUDUWA MIENTRAS OTROS LO SITÚAN COMO SU NIETO. HAY QUIEN LO SEÑALA COMO HIJO DE OGÚN. SE LE CONSIDERA COMO EL FUNDADOR DE OYÓ, FAMOSO POR SU LEGENDARIO IMPERIO, Y TAMBIÉN DEL REINADO DE BENIN, ADEMÁS NO FALTA QUIEN LO CALIFIQUE COMO EL CONQUISTADOR DE ILÉ-IFÉ. UN MITO EXPLICA EL SIGNIFICADO DE ORANYÁN DE LA SIGUIENTE MANERA: EN UNA DE SUS TANTAS CABALGATAS, OGÚN CAPTURÓ A UNA BELLA MUJER PERDIDA EN EL CAMINO HACIA ILÉ-IFÉ. OGÚN, AL PRESENTÁRSELA ENTRE OTROS BOTINES A ODUDUWA, SU PADRE, SE PERCATÓ DE QUE ESTE SE HABÍA ENAMORADO DE SU MARAVILLOSA PRESA NOMBRADA ANIHUKA. LOS QUE CONOCIERON ESTA LEYENDA DICEN QUE ODUDUWA, FASCINADO POR AQUELLA BELDAD, LA TOMÓ, AUNQUE CON DUDAS, COMO ESPOSA, LUEGO DE HABER RECIBIDO LA PROMESA DE SU HIJO DE QUE NO LA HABÍA POSEÍDO. TRANSCURRIDO CIERTO TIEMPO Y AL DAR A LUZ LA PRECIOSA MUJER, EL NIÑO QUE NACIÓ ERA MITAD BLANCO COMO ODUDUWA Y MITAD NEGRO COMO OGÚN. ODUDUWA DIJO ENTONCES: ORAN-MI-YÁN (SE PRUEBA MI SOSPECHA). ES POR MOTIVO DE ESTE SUCESO QUE TODOS LOS AÑOS EN ILÉ-IFÉ, DURANTE EL FESTIVAL DE OLOJO EN HONOR DE OGÚN Y ORANMIYÁN, SE VE A GRUPOS DE JÓVENES CORRIENDO POR LAS CALLES CON EL CUERPO PINTADO MITAD DE NEGRO Y MITAD DE BLANCO.

LOS YORÚBAS O LUKUMI EN CUBA, LA EXISTENCIA Y DESARROLLO  DE  LA HERMOSA RELIGIÓN YORÚBA, SUS RITOS, LITURGIA, Y LA SABIDURÍA PARA SU EXPANSIÓN, QUE HOY ES EL HACEDERO DE LA FE RELIGIOSA QUE CON FUERZA IMPRESIONANTE SE HA DESPLEGADO EN MILES DE PERSONAS TANTO EN CUBA COMO EN TODO EL MUNDO, LES PEDIMOS ILUMINEN EL CAMINO  TRAZADO POR NUESTROS ANCESTROS MANTENERLO Y ENRIQUECERLO, Y EN MODO ALGUNO PENSAR EN SUSTITUIR O CAMBIAR LO QUE SE INSTALÓ Y PROSPERÓ CON ENERGÍA INIGUALABLE. DESCIFRAR LO QUE HOY REZAMOS DE MEMORIA, SIN SABER SU SIGNIFICADO, PARA DE ESA FORMA LOGRAR QUE LA VEHEMENCIA DE NUESTRO MENSAJE, LLEGUE A LA DEIDAD COMO LA EXPRESIÓN MAS PURA DE NUESTRO SENTIMIENTO, Y CONOCER ALGO MAS DE LA FILOSOFÍA, Y LA MITOLOGÍA QUE DE AFRICA NOS LLEGÓ. LA RELIGIÓN YORÚBA, ES Y DEBE SER UN CANTO AL AMOR, LA PAZ, LA VIDA PLACENTERA, EL DESENVOLVIMIENTO TERRENAL; LOS YORÚBAS NO ESPERAN LA MUERTE PARA VIVIR EN EL PARAÍSO, SINO DEL CONTROL DE SUS EMOCIONES, PARA LOGRAR LA ARMONÍA EN LA TIERRA. NO DEBE SER EL DINERO, LA BASE Y LA ASPIRACIÓN DE UN CONSAGRADO EN IFÁ, LA SABIDURÍA DEBE SER SU PROPÓSITO.

datos personales

Permítanme presentarme, mi nombre es Orlando de León, Awo Orunmila Oyekun Tekunda. Omo Shangó, Omo Kolagba Olofin, Templo de Orula Ifa Wa Tola. Poderes recibidos Ozain, Oduduwa, Orun, Echu Ashikuelu, Azujano, Olofin, Olokun, Ori, ademas de tener shango asentado, consagrado en el palo monte, todo en el orden previsto. Nuestra casa ofrece consultas, eboses, santos e ifases. Dirección Cuba: Calle Gonzalo de Quesada # 27 entre Salvador Herrera y Solíz. Sagua La Grande. Villa Clara. Cuba. telefono en florida 561 891 2045 correo: orlandoleoncuba@gmail.com Mi padrino de Ifa es Odi Ka con 44 años de consagrado y mi Oyubona es Otura Bara, igbae ambos nacidos de Ojuani Bofun natural de Palmira ahijado , del primer babalawo hecho en cuba Tata Gaitan. Tengo Shango asentado y mis padrinos son Shango Obi y Echu Dina naturales de Sagua la Grande. Mis servicios ofrecen garantía en cuanto a respeto y profesionalidad, donde soy natural en cuba sagua la grande existen condiciones naturales muy economico, tenemos testigos(Ahijados en este pais que le puede preguntar los elementos aqui expuestos) le aseguro que lo que busca en esta religion, salud dinero, longevidad lo va a encontrar, solo contactenos

El babalawo

EL BABALAWO Y ODÚ A continuación escribiremos acerca de las diferentes maneras en que ODÚ es adorado y “ la composición del mismo sin entrar en partes que son secretas” y que por nuestra parte queremos seguir manteniendo así, ya no solo por el respeto que nos merece a los adoradores de ODÚ y de IFÁ, sino que estaríamos rompiendo uno de los juramentos que en su momento hicimos. Nos hemos apoyado en este artículo, en lo que diferentes escritores iniciados en el culto, antropólogos de renombre...... han escrito sobre los BABALAWOS y ODU. Esperamos y deseamos que este articulo sirva para que muchos iniciados en el Culto Yoruba entiendan y comprendan que es ser BABALAWO y que es ODÚ asi como sus funciones. Comenzaremos dando una breve explicación de lo que es ODÚ para a continuación entrar en todo lo relacionado con lo que es un BABALAWO. Pero queremos antes de comenzar a hablar acerca de ODÚ dar una breve explicación para entrar en el artículo a fondo de que es un BABALAWO. A nosotros los sacerdotes de Ifa normalmente se nos conoce como BABALAWO ( BABA-LI-AWO ) palabra que significa "el padre que tiene los secretos" o simplemente awo, palabra que se usa con todo aquello que es secreto o misterioso. Dentro de esto podemos distinguir a otros que también rinden culto a Ifa como pueden ser los BABA ONIFA palabra que significa "los padres de aquellos que tienen Ifa". Existe el término ONIFA el cual significa "aquellos que tienen Ifa" y el cual se refiere a todos los adoradores de Ifa, incluido el babalawo, o también el sinónimo usado como Qlorunmila ( O-LI-ORUNMILA ) o "aquellos que tienen Qrunmila". Entre los adoradores de Ifa podemos incluir a hombres que heredan Ifá o que se inician en el culto, y también encontramos a mujeres que heredan el Ifá de sus padres pero que nunca podrán ser o volverse BABALAWOS. Aparte de los mencionados anteriormente están los que son conocidos como OLODU (O-LI-ODU) palabra que significa "aquellos que tienen Odu". Odu se interpreta como algo grande o voluminoso en el sentido literal del significado de la palabra, y su composición es un secreto cuidadosamente guardado, es decir, el secreto mejor guardado por los Yorubas -mucho se ha dicho y escrito acerca de ODU, pero quien realmente ha sido iniciado en los secretos de ODU, nunca hablará sobre ello con personas que no hayan sido iniciadas igualmente, pues es este el gran secreto de Ifa -. Una vez hemos descrito de lo que significa la palabra BABALAWO y quienes son, continuaremos hablando acerca de ODU, para ello comenzamos diciendo que en Ife se guarda ODU en un tipo especial de recipiente largo, de forma cilíndrica , de madera y pintado de rojo, blanco y negro, los materiales usados para pintar el recipiente son la tiza para el blanco, el carbón de leña para el negro y corteza del árbol Baphia nitida para el color rojo, o decorado en los mismos colores con cuentas. Otros sacerdotes pueden tener recipientes similares, conocido como APERE o EL APERE DE IFA (apere Ifa), pero los suyos están sin cuentas y sin pintar. Ambos tipos de recipientes pueden ser usados como taburetes para sentarse , pero en este caso que tratamos aquí, estos tipos de recipiente son normalmente usados con los otros aparatos y materiales de adivinación en el lugar sagrado de Ifa y ellos se sacan a la calle durante los festivales de Ifa. ( Aquí debemos aclarar que el recipiente donde vive Odú no es la de servir de asiento al sacerdote sino la de “ soplón del mismo”, pues nunca mejor dicho que es esa la verdadera función de Odu en relación con el BABALAWO. Cuando hablamos y decimos aquí soplón , debemos de entender por ello, que es quien le sopla o dice al babalawo aquello que debe de decirle al cliente y la solución a los problemas del mismo). En Ife, el lugar sagrado o "la casa de Ifa" llamada ILE IFA de un BABALAWO OLODU está dentro de una alcoba llamada SASARA, esta se encuentra en la cámara principal del complejo llamada AKODI OKANKAN, con el suelo hecho de barro y barro en las paredes y en el techo; este puede cerrarse del resto de la habitación por medio de una cortina o estera. A ninguna mujer se permite entrar en la alcoba en la cual ODÚ se guarda. Ambos, es decir ODÚ y ORI son importantes en el culto de Ifa, tanto como en la adivinación y como en Ife. Los sacerdotes creyeron y creen que revelar sus contenidos podrían causarles la muerte, esta cuestión es la base de que hasta los días de hoy ODU principalmente siga siendo el gran secreto de Ifa. A continuación hablamos acerca de lo que los investigadores e iniciados han escrito acerca de ODÚ, no vamos a entrar en si esta información es correcta o no, pero para aquellos que hemos sido iniciados en el culto a IFA y ODÚ sabemos que es lo correcto de la información dada por ellos. Escribe y dice J. Johnson (Dennett, 1906: 253) en sus escritos el cual hace referencia a Igba Odu. o la calabaza de odu la cual él describe en la siguiente forma: "El Igba Odu es una cubierta de calabaza, la cual contiene cuatro pequeños vasos ó jícaras hechas de cáscaras de coco cortadas, dentro, en el medio de cada dos jícaras hay algo desconocido para los no iniciados, aparte, en una jícara el contenido es un poco de barro, en otra un poco de carbón de leña, en otra un poco de tiza blanca y en la otra Baphia nitida los cuales son entendidos como la representación de ciertos atributos Divinos, y los cuales, con las jícaras que los contienen, representan los cuatro principales Odús de Ifa —Eji Ogbe, Qyekun Meji, Iwori Meji, y Edi Meji—y esta calabaza es depositada en una especial y bien preparada caja de madera llamada APERE. La caja es considerada muy sagrada y como un emblema de la Divinidad, y es también adorada. Nunca se abre. excepto en muy especiales e importantes ocasiones, como por ejemplo cuando quizás exista una seria diferencia la cual se ha establecido, y no sin antes lavarse las manos y alguna vez ofreciéndole sacrificios de sangre de animales. El cuarto dónde se deposita es considerado tan sagrado que a ninguna mujer, ni a ningún hombre no iniciado se le permite entrar en él, y la puerta de entrada al cuarto donde se encuentra ODÚ es adornada con tiza y leña de carbón. Por otro lado Epega (1931: 16) se refiere a Igba Odu (la Calabaza de Odu) o Igba Iwa (la Calabaza o Recipiente de la Existencia) como también es llamada.... En esta calabaza maravillosamente trabajada es guardada por el BABALAWO OLODU, quien da las instrucciones de cómo debe de ser trabajada y con la advertencia de que nunca debe de ser abierta excepto por el devoto afligido y ansioso que está deseando dejar este mundo. Igba Iwa está construida para no ser abierta fácilmente. Los sacerdotes de Meko dicen que su ODÚ es diferente del que dibujó y describió Maupoil (1943: 168-170) . Ellos dicen que consiste en una cubierta de calabaza blanca ( se debe de entender que esta es pintada de blanco) la cual contiene una tosca figura de arcilla la cual representa a ESU y es guardada en una plataforma de barro llamada ITAGE, esta se guarda en una habitación especial llamada cuarto especial IYARA ODÚ, en la cual solo pueden entrar los adoradores de Ifá. La calabaza es abierta cada año durante la fiesta anual, cuando un animal es sacrificado para ella; pero esto es muy peligroso, y las mujeres y los hombres jóvenes no pueden entrar en el lugar sagrado donde se guarda. Los sacerdotes de Ilesa también guardan sus ODÚ en una calabaza, en un cuarto especial. Sin embargo en Ifé nos encontramos con que el estatus de OLODU es de menor importancia que en los otros lugares que se han mencionado anteriormente, porque existe una categoría más alta, esta es la de los sacerdotes del ONI o REY llamados también AWONI o AWO ONÍ, los cuales deben de ser OLODU. Este grupo el cual analizaremos en un próximo articulo mas extenso en nuestra web, esta encabezado por el ARABA, seguido por el AGBONBON y otros 14 títulos individuales. Los sacerdotes de cualquiera de los tres altos grados son también conocidos como OLUWO palabra que significa jefe o amo de los secretos ( OLU AWO); pero este término tiene varios significados. Un ELEGAN puede ser reconocido como un OLUWO a causa de su conocimiento de Ifa y su habilidad adivinatoria; y el término también es usado para referirse a aquel que enseña Ifá a un aprendiz, el cual es conocido como OMO AWO que significa “niño de los secretos. Epega (n.d.: I11, 3) también apunta que aquel que enseña a una persona Ifá es llamado OLUWO, y también es usado en Ilesa. Oluwo es también el título de la cabeza de todo los babalawo de Qyo, seguido por el segundo oluwo, tercer oluwo, y así sucesivamente. J. Johnson (Dennett, 1906:264), seguido por Frobenius (1913: I, 244, 251), Farrow (1926: 103), Lucas (1948: 179-180), Abraham (1958: 80, 39) e Idowu (1962: 164), describe el Oluwo como el babalawo principal, con Ajigbona o Adjigbona o Ajubona como su ayudante principal; sin embargo, J. Johnson y Frobenius apuntan que uno debe hablar del babalawo de quien él recibió su Ifa como su oluwo. En Meko los sacerdotes que enseñan a uno como adivinar son conocidos como su ojugbona, un término que en Ife hace referencia a los subordinados que sirven como asistentes a los sacerdotes del Rey; el oluwo es un pariente que está al cargo de la iniciación, y si no hay sacerdotes el padre o madre del pariente es ayudado por un sacerdote que no sea pariente. Los babalawo se distinguen por una pulsera adornada con cuentas sobre la muñeca izquierda y esta pulsera es conocida como IDE o IDE IFA, las cuales generalmente están hechas de corteza importada y de ligeras cuentas verdes, también conocidas como ETUTU OPONYO . Son llamadas ETUTU OPOYO en Ilesa y OTUTU OPUN in Meko, dónde las cuentas verdes son caracterizadas como oscuras o “negras” (DUDU) distinguidas como la oscuridad o "negro" (el dudu) y la corteza roja (PUPA). Un Itán de OFUN MEJI se refiere al uso de estas cuentas por Qrunmila, el cual las lleva alrededor de su cuello, y en otro Itán de IWORI MEJI las cuentas sirven para identificar a HYENA como un babalawo. En Ife la pulsera puede llevar también una nuez de palma ( IKIN) o una ligera cuenta de vidrio del color del ópalo llamada EMU, de fabricación europea, así como cuentas de otros colores. La corteza y las cuentas verdes son usadas como medicina por otros, aunque no alrededor de la muñeca, pero la cuenta de color del ópalo solo es usada por los babalawos. La vara de rabo de vaca llamado también IRUKERE, IRUKE o IRU, o el mosqueador (batidor) es otra insignia del babalawo, aunque similares mosqueadores hecho de colas del caballo, son usados por los jefes. Uno de los versos IDI OKANRAN explica por qué esto siempre es llevado por el babalawo cuando va a adivinar. Un trabajador de cuentas de Efon Alaye dijo hacer los mosqueadores con cuentas para los sacerdotes, pero en Ife y en Meko éstos se reservan al Rey. La campanilla que los sacerdotes a veces llevan consigo, también sirve para identificarlos. Además, los sacerdotes usan un bastón de hierro llamado también ORERE, OSUN o OSU al cual se le atan muchas pequeñas campanillas cónicas con badajos de hierro que tintinean cada vez que el bastón golpea la tierra. En ocasiones ceremoniales se usa como un palo ambulante, y en otras está clavado en posición vertical en la tierra del patio de la casa del sacerdote dónde se ofrecen sacrificios periódicamente. En Ilesa es conocido como el bastón de OPA ORERE, y Epega (1931: 17) lo menciona como OSU. En Meko el OSUN es un pequeño estandarte de hierro cuyo nombre se interpretó con el significado de "no dormir" (o sol). Cada sacerdote tiene uno en la tierra en el lugar sagrado de Ifa, y se dice que este lo cuida mientras él duerme. Esto no debe nunca permitir que se caiga a menos que el propietario muera y a su muerte es cuando este se derriba.. En Meko esto es considerado como un símbolo del Dios de la medicina (OSANYIN) que se describe como el propietario de las hierbas y hojas y es venerado por el babalawo, porque ellos también suelen utilizar las hierbas y hojas para preparar medicinas para sus clientes. Su equivalente en Dahomean llamado ASEN es también conocido como representante de OSANYIN (Maupoil, 1943: 175, 218). La mayoría de los sacerdotes de Ife estaban especializados en llevar un sistema de aprendizaje similar al de las artes y oficios artesanos. Un padre prefiere a menudo tener a su hijo aprendiendo Ifa (KO IFA) de otro sacerdote, para que él no fuera tratado demasiado indulgentemente pero que le de la disciplina suficiente para aprender bien; y si el padre está muerto, no hay elección para poner al niño de aprendiz. Ninguna cuota especial se requiere, pero un aprendiz debe servir a su maestro (SIN) cumpliendo cualquier tarea asignada a él, incluso los mandatos corrientes, adquiriendo los materiales en el mercado para el sacrificio a realizar a los clientes y llevando la bolsa de su maestro llamada AKOPO o A-KO-APO en su brazo cuando mienta. A causa de la última función, un aprendiz de sacerdote es normalmente llamado como el portador de la bolsa. Cuando el miente a su maestro debe de dar un pequeño regalo como pago el cual es recibido por el maestro.. Algunos aprendices se alimentan y se alojan con sus maestros; otros duermen y toman su comida en su casa. Ciertas personas adultas pueden pagar un sacerdote para que este les enseñe en lugar de servir como aprendices; no hay ninguna cantidad fija para esto. Si ellos aprenden como aprendices o son instruidos por su padre, la instrucción puede empezar con 5, 6 ó 7 años de edad. El alumno aprende observando las adivinaciones realizadas por el maestro a sus clientes y por específicas instrucciones que a el alumno se le dan para aprender el nombre de las figuras de los Odu de Ifá. El maestro prepara una cadena de adivinación, normalmente de pedazos de calabaza unidos por un cordón simple con que el alumno practica identificando los 256 Odus de Ifá . Aprender a elegir entre alternativas específicas es seguido por la tarea más dura de memorizar los versos, empezando con Ogbe Meji y los otros Odus. El maestro recita un verso y le pide al alumno que lo repita, corrigiéndolo cuando él comete errores y incitándolo cuando a él se le olvidan. Frecuentes exámenes son hechos marcando una figura en la bandeja del sacerdote o formándolo con la cadena de adivinación, y pidiéndole al muchacho dar su nombre y recitar sus versos. Algunas figuras como Ofun Ogunda requieren que una expiación (etutu) .Uno de los Itan de esta figura dice. "Para probar si un niño es suficientemente valiente para recitar Ifa, o si no lo és, nosotros usamos Ofun Eko, es decir Ofun Ogunda para probarlo a él". Aquí debemos aclarar que cuando hablamos de expiación refiriéndonos al hecho de que antes de recitar este verso el sacerdote debe su dedo mojarlo con aceite de la palma (epó) y dar lengüetadas como una expiación.... sea hecha antes que los versos se reciten, porque ellos son considerados poderosos y peligrosos. Los sacrificios y las medicinas correspondientes que marca Ifa son enseñadas con los versos con que ellos son asociados o más tarde cuando los versos se han dominado. Al alumno debe enseñársele a conocer y encontrar las hojas requeridas en el bosque. Debe de aprender a reconocer aproximadamente mas de cuatrocientos tipos de hojas. Algunas de las medicinas requieren expiaciones o ser refrescadas ( etutu) antes de que sus encantamioentos puedan recitarse, y con las medicinas no asociadas a los versos ellos cuando terminan el aprendizaje se dedican a conocerlas y a aprender sus usos. Continuando acerca del BABALAWO, hablaremos ahora acerca de que pueden existir variaciones en los diferentes conceptos que a la palabra BABALAWO y a sus ceremonias se le da hoy en día en países tales como Cuba, Brasil ....., por eso queremos dejar bien claro que en este artículo nos referimos específicamente a tal y como se consagra un AWO ORUNMILA ( BABALAWO) entre los pueblos YORUBAS de Nigeria. Lo que aquí expresamos es aquello que desde hace SIGLOS se viene realizando por el pueblo Yoruba sin ningún tipo de adaptación ni de influencia del exterior. Esta aclaración que hacemos es debido a que existen tradiciones similares, aunque con determinadas diferencias y como ejemplo de ello nos encontramos a los NUPE, los GWARI, los IGBO y los JUKUN en Nigeria, así como entre los Yorubas de BENIN y TOGO y los creyentes de BRASIL, CUBA y de otros pueblos de América Latina donde el CULTO YORUBA es practicado por millones de creyentes. No queremos decir que estas tradiciones no sean correctas, todo lo contrario pues son reconocidas por los propios Yorubas y consideran que estas adaptaciones fueron obligadas a realizarse por diferentes circunstancias, pero que cada uno juzgue en consecuencia. En Nigeria el BABALAWO usa vestidos de color azul claro principalmente y se adornan con numerosas cuentas, entre las cuales esta lo que se conoce como ILDE , el cual es atado tanto a la muñeca como al cuello y siendo de color carmelita y verde intercalados de uno en uno entre si. Otro de los elementos característicos del BABALAWO es lo que se denomina JERUGBE, un bolso hecho de tela que se suele llevar colgado del hombro, debido a este habito del Babalawo se les denomina también AKAPÓ ( Cargador del bolso) para referirse a un sacerdote de IFA. Es también costumbre que lleven consigo lo que se denomina IROKE. Según Abimbola, Bascom, Maupoil y otros, existen CINCO clases de BABALAWOS ó SACERDOTES de IFA, estas clases o categorías son las que a continuación detallamos: PRIMERA.- Esta es la más importante de las categorías y a estos BABALAWOS se les llaman y consideran OLODÚ. Estos son los mas cualificados, pues a la vez qe son considerados ADIVINADORES son SANADORES o dicho de otra forma CURADORES. SEGUNDA.- A esta categoría pertenecen aquellos que aún cuando no han sido iniciados en los SECRETOS de ODU, poseen todos los artículos de adivinación de IFA y están completamente autorizados a practicar el arte de la adivinación. TERCERA.- En esta categoría se encuentran los que tienen todos los artículos de adivinación, pero les esta prohibido usarlos para consultar a las personas fuera de su propio hogar. CUARTA.- En esta categoría están los llamados CURADORES que consultan solo para ver los problemas relacionados con la salud. QUINTA.- En esta y última categoría se encuentran aquellos que siendo sacerdotes de Ifa no son adivinadores ni curadores, aunque han recibido cierto entrenamiento, tienen todos los artículos de Ifa, pero no los utilizan. Aclarado ya los CINCO diferentes tipos de BABALAWOS debemos decir que cada aldea yoruba tiene su propio sacerdote de Ifa. En cada Reino Yoruba estos se ajustan según la jerarquía. Un buen ejemplo de organización jerárquica lo tenemos en el REINO de OYÓ donde existe una doble dirección en la jefatura del culto. Hay un líder político a quien se le llama ONAILÉMOLÉ y un líder religioso conocido como ARABÁ. Después del ARABÁ esta el OLÚWO, que es el ALTO SACERDOTE de IFA para una ciudad o comunidad en particular. Para hacernos un ejemplo digamos que después del ARABÁ hacia abajo hay otros 16 JEFES MAYORES de Ifa. Existen sin embargo, muchos jefes menores responsables del culto a Ifa en comunidades muy pequeñas. Además cada OLÚWO tiene su propio séquito de 16 jefes que le asisten en la administración del culto, en su propia área. Abimbola en su libro AN EXPOSITION OF IFA LITERARY CORPUS, señala y esto es bien cierto que el culto a Ifa no es secreto aunque algunas de sus deliberaciones no pueden ser conocidas por los no iniciados. En otra de sus obras, SIXTEEN GREAT POEMS OF IFA, Abimbola escribe y dice que el culto es una sociedad semisecreta. De hecho la palabra que se usa para describir el culto entre los yorubas es AWO que significa “SECRETO”, aunque también los yorubas usan la palabra AWO para referirse a cualquier acuerdo, conocimiento o sociedad de carácter secreto. La base para ser BABALAWO es requerir de un profundo y tenaz espíritu de sacrificio, una férrea voluntad y disposición física y mental para memorizar. El objetivo primario en la formación es prepararse para hacer frente a las serias responsabilidades que tendrán que asumir. En NIGERIA la mayoría de las personas comienzan su formación como BABALAWOS entre los 8 y los 13 años de edad. Si el entrenamiento marcha bien y quien está siendo entrenado tiene buena memoria, la preparación no dura mas de 10 u 12 años. Se afirma que muchos de los que comienzan no concluyen el entrenamiento, debido esto a diversos factores entre los cuales está el rigor mental y las extremadamente duras condiciones de vida que implica el mismo. El proceso de FORMACIÓN comienza enseñando al futuro sacerdote cómo utilizar los medios del sistema de adivinación. Esto incluye la cadena de adivinación llamada OPKELE y los palmiches sagrados llamados IKIN, los cuales en ambos casos son los que se usan para encontrar el ODÚ y el ESE adecuados. - Por ODÚ debemos entender que es un cuerpo de relatos que pertenece al sistema de adivinación de Ifá, donde se cree que ellos son las respuestas que otorga el oráculo a los creyentes mediante los sacerdotes y consiste en una poesía sistemática de la filosofía religiosa de los yorubas. Existen 256 Odú. Cada Odú tiene su propio nombre, carácter y rezo. Mientras ESE tiene su propia estructura que lo diferencia del resto de a literatura oral yoruba -, relacionados con el cliente específico. A esta parte de la enseñanza se le conoce como DIDA-AWO . Se le enseña como conocer las distintas combinaciones de las mitades de las semillas de la cadena que compone cada Odú. El tiempo que se requiere para aprender un Odú es de dos a tres días. Esta parte del entrenamiento no concluye hasta que no se logre utilizar la cadena para reconocer los signos respectivos de los 256 Odú en el cuerpo de adivinación de Ifa. Una vez que se ha dominado el uso de la cadena se pasa al conocimiento de los palmiches sagrados, es decir, el IKIN. Esta parte del aprendizaje es conocida como ETÍTÍ ALÉ y consiste en aprender cómo utilizar los IKIN para encontrar el Odú adecuado, haciendo marcas en el polvo amarillo denominado IYEROSUN. Los IKIN son utilizados con menor frecuencia que el OPKELE, por lo que a esta parte del entrenamiento se le dedica menor tiempo. La etapa más importante del estudio para el futuro BABALAWO es el aprendizaje de memoria de un número de ESE o poemas de cada uno de los 256 Odú, prestando especial atención a los 16 principales es decir los conocidos como los 16 MEJIS. Se trata que diariamente se memorize un ESE. A esta parte del entrenamiento se le conoce como RIRAN-IFA. El aprendizaje de cómo cantar un ESE se reserva para una etapa posterior al entrenamiento. Otra parte importante del entrenamiento es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que se deben de pedir a un cliente. El nombre de la sección del cuerpo literario en que se brindan instrucciones detalladas sobre los distintos sacrificios es el de OKARARA-EBO (En otro artículo hablaremos acerca de ellos). Esta parte es compleja y confusa, ya que cada ESE tiene su propio sacrificio, además de que hay que realizarlo correctamente para que produzca su efecto. Una vez el aprendiz haya pasado por las etapas anteriormente citadas y si el Maestro lo considera adecuado ya se considera que el alumno esta apto para su iniciación. Esta iniciación conlleva cuatro etapas fundamentales: PRIMERA ETAPA.- Conocida como SISI OPELEJA( Ceremonia que marca el dominio de ODÚ utilizando la cadena de adivinación). Esta es una ceremonia muy importante la cual implica el ofrecimiento de sacrificios a ORUNMILA y una fiesta para todos los sacerdotes de Ifa de la comunidad en cuestión. Esta actividad que dura un día, implica el uso de la siguiente comida, tanto para el sacrificio como para la fiesta: EKÓ ( tamal sólido de maíz), ABO-ADIE (gallina), EKU(rata), EJA (pescado), IYAN (puré de ñame) y OTI (bebidas). SEGUNDA ETAPA.- La propiciación a ESU, a esta ceremonia se le llama GIGUN ESU (elaboración de los artículos de Esu). Se hacen también sacrificios para este y para Orunmila. TERCERA ETAPA.- Conocida como FIFOJU KAN ODU (Iniciación en los secretos de ODÚ). Durante esta ceremonia se agasaja a varios sacerdotes de Ifa y se abre, ceremoniosamente, para que estos lo vean, el recipiente sagrado que se cree es la morada de Odú, la MISTICA esposa de IFA que no de Orunmila como muchos creen. Los sacerdotes de Ifa miran dentro del recipiente sagrado uno después de otro. El contenido real de este recipiente no puede ser revelado al no iniciado por lo que obviamente aquí en este artículo no lo nombraremos. Esta información es considerada para nosotros el MAYOR SECRETO DEL CULTO A IFA. Durante la ceremonia de Iniciación de Odú, hay muchos toques de tambor, danzas y cantos a intervalos apropiados. Uno de los ESE IFA que usualmente se canta durante esta ceremonia dice: ( Aquí debemos hacer una puntualización acerca de otras traducciones que hoy en día se ven tanto en Internet como en diferentes libros de Ifa, traducciones que han sido adaptadas a conveniencia sobre todo en lo que se refiere al CULTO de IFA en la mujer.) I .- Los niños pequeños no ven a Odú gratis Los viejos no ven a Odú gratis sin pagar una cuota El que ve a Odú se convertirá en Sacerdote de Ifa Se hizo la adivinación de Ifa para Orangun de Ila. ¡ Quien recibirá a un visitante de la ciudad de Idan! Se le dijo que cuando viera al visitante debía de empezar a cantar Hemos visto a Odú Hemos encontrado buena fortuna Hemos visto ciertamente a Odú No moriremos Hemos visto a Odú Hemos encontrado buena fortuna II.- Cuando termine la sesión de mercado el jefe de los mercaderes se queda. Algunos ancianos importantes se quedan Cuando Ifa se hace dificil Los sacerdotes menos cualificados se levantan y se van Se hizo adivinación de Ifa para Orunmila Cuando iba a ver a Odú En la colina de Ikefun Hemos visto a Odú Hemos encontrado buena fortuna Hemos ciertamente visto a Odu No moriremos Hemos visto a Odú Hemos encontrado buena fortuna. CUARTA ETAPA.- Esta es la última en las etapas de la iniciación y es conocida como IGBO IFA (entrada al bosque sagrado de Ifa)y esta es la mas elaborada de las etapas. Para dicha ceremonia se requieren mas de 200 productos diferentes incluyendo comida, bebida, telas, cuentas y muchos otros materiales. Esta ceremonia dura varios días en los que se celebran fiestas danzas y cantos. Se ofrecen sacrificios a varios Orisas, incluyendo Orunmila y Esu. 16 Sacerdotes jefes del CULTO, conducen al futuro BABALAWO al bosquecillo sagrado donde lo examinan detenidamente sobre los diferentes aspectos del cuerpo literario de Ifa aparte de la realización de diferentes ceremonias. Durante toda su permanencia en el bosque, el futuro sacerdote lleva atado un pedazo de tela blanca alrededor del cuello y de la cintura. Una vez terminadas todas las ceremonias pertinentes las cuales duran 7 días, sale del monte encabezando una larga “ procesión” de miembros del culto que danzan y cantan; el canto mas característico en esta ocasión es el siguiente: Te hemos iniciado en los secretos de Ifa Debes reiniciarte tu mismo Así fue como se inició Eji-Ogbe Pero se precipito en el bosque Te hemos iniciado en los secretos de Ifa Debes reiniciarte tu mismo Si llegas a la cúspide de la palma No te sueltes las manos. Debemos tener bien claro que para un buen sacerdote de Ifa su formación no termina con las ceremonias de iniciación, ni siquiera con el desarrollo de la misma, para él este siempre será un proceso continuo el cual durará toda su vida. Durante el entrenamiento se le ha inculcado fuertemente que para él constituye un deber ayudar a los clientes en todos sus problemas, y donde fracasará en conocer las respuestas inmediatas, debe de ser capaz de sabe sónde y cómo encontrar la información útil y apropiada para ayudar a quien le consulte. En la semana yoruba, el primero de los 4 días es consagrado por los sacerdotes a la adoración de Ifá. En este día los sacerdotes se reunen en la casa de su sacerdote principal y comen, beben ofrecen sacrificios a Ifá. Una vez al mes y en especial una vez al año se celebra una importante reunión considerda un festival que se conoce como MOLÉ. No es norma que un BABALAWO utilice su posición para enriquecerse. Si una persona no puede pagar regularmente el precio establecido para la adivinación debe de hacerla gratis y si la persona no puede conseguir los medios para el sacrifico indicado, el BABALWO debe aceptar lo que esta pueda conseguir y traducir el mandato. El tributo mas importante que todo sacerdote de Ifá, sea cual sea su jerarquía en el culto debe de tener es la HUMILDAD. Esta se manifiesta lo mismo en su APARIENCIA que en sus MODALES. Este es el resultado de la gran disciplina que implica su entrenamiento. Hay un ESE del CULTO YORUBA que dice: BI ONI TI RI, OLA KI IRE BE, NI IMU BABALAWO DIFA ORUNRÚN (Es poco probable que las cosas estén mañana igual que hoy es por eso que el BABALAWO consulta el Oráculo de Ifa cada CINCO días) Lo que nos enseña este ESE: Es que uno debe de estar preparado para los cambios en este mundo; las cosas no siempre salen como uno desea Un artículo de Yorubaweb. Prohibida su reproducción total o parcial. CUBA: TIERRA SANTA DE LOS ORISHAS Del 7 al 13 de julio de 2003 tuvo lugar en el palacio de las Convenciones de La Habana el Octavo Congreso Mundial de la Tradición y Cultura Orisha. En esta labor de resistencia cultural, las religiones hicieron la función de núcleos duros, permitiendo la pervivencia de la lengua, la música, los bailes, los cantos... Mirta Fernández Martínez | La Habana Del 7 al 13 de julio de 2003 tuvo lugar en el palacio de las Convenciones de La Habana el Octavo Congreso Mundial de la Tradición y Cultura Orisha. El mismo estuvo presidido por el reconocido escritor, profesor universitario, y destacado babalawo, Dr. Wande Abimbola, presidente de la Asociación Internacional Yorubá; por el jefe yorubá y también babalawo de alta jerarquía, Dr. Omotoso Eluyemi, vicepresidente de la Asociación Internacional yorubá, y por Antonio Castañeda, presidente de la Asociación Cultural Yorubá de Cuba. Estuvieron presentes en la inauguración los miembros del gobierno cubano Ricardo Alarcón de Quesada, presidente de la Asamblea Nacional del Poder Popular y Juan Contino Aznar, presidente de la Asamblea Provincial quien realizó el discurso de bienvenida. La clausura del Congreso fue realizada por Abel Prieto, Ministro de Cultura de Cuba, quien destacó la importancia de la presencia de África en Cuba, en la base misma de nuestra cultura. En este encuentro tuvieron la oportunidad de exponer y discutir aspectos de la cultura y la religión de los orishas un elevado número de babalawo, oriaté, padres y madres de santo y creyentes procedentes de Nigeria, Benin, Estados Unidos, Canadá, España, Brasil, Colombia, Venezuela, México, República Dominicana y Haití. Cuba tuvo el honor de ser la sede del Octavo Congreso Mundial porque es una de las plazas fuertes de la Santería o Regla de Osha, religión cubana de antecedentes yorubás. La religión de los orishas vive en Cuba desde hace siglos. Con la entrada de esclavizados de origen lukumí, llamados más tarde yorubá, entraron también su pensamiento, su visión del mundo, sus formas de vivir y sus creencias religiosas. Estos hombres y mujeres llegados entre cadenas defendieron su identidad agredida por las normas establecidas por el sistema colonial esclavista: cosificación del hombre y la mujer africanos que se convirtieron en una mercancía objeto del comercio, un instrumento de trabajo al cual les estaba prohibido hablar en su idioma, practicar su religión, reproducir su sociedad. No obstante, supieron transgredir estas prohibiciones mediante estrategias de enmascaramiento que les permitieron la conservación y la práctica de elementos esenciales identitarios. En el secreto de los barracones y los montes cantaron sus canciones, adoraron a sus dioses, hablaron en sus idiomas cuando les era posible. En esta labor de resistencia cultural, las religiones hicieron la función de núcleos duros, permitiendo la pervivencia de la lengua, la música, los bailes, los cantos, las plegarias, los proverbios, los relatos, cuentos, fábulas y poemas cantados, de los instrumentos musicales y también el uso de hierbas y «palos» del monte en medicinas y usos religiosos, así como comidas y bebidas. Gracias a la transmisión y conservación de los conceptos del pensamiento mítico mágico religioso lucumí, de sus formas de simbolismo religioso, a que sus mitos, leyendas, concepciones cosmogónicas, ceremonias y rituales conservan una gran fidelidad a sus orígenes, podemos afirmar que hoy, en el siglo XXI, la Santería o Regla de Osha posee un alto grado de «yorubidad». Sin embargo, consideramos que ya es una religión cubana debido a que los africanos tuvieron que recrear lo que habían dejado atrás transculturando muchos elementos, adaptando otros y porque su práctica cotidiana por muchas generaciones de cubanos las han hecho nuestras. La Regla de Osha o Santería es un complejo socio-cultural-religioso, porque al igual que otras religiones de origen africano, desbordan los límites de la religión para formar parte de nuestra sociedad, nuestra cultura y por ende de nuestra identidad nacional. En encuentros, talleres y congresos anteriores celebrados en Cuba lo que ha centrado la atención de los especialistas y participantes es el grado mayor o menor de sincretismos con la religión católica y si estos existen o no en las estructuras profundas de la religión y en los ritos de iniciación. Un amplio sector de los especialistas rebautizó a la Regla de Osha o Santería y a otras religiones de origen africano en Cuba con el nombre de religiones sincréticas. Se ha objetado por parte de los religiosos que a pesar de que existan sincretismos producto de las condiciones históricas concretas en las que en el pasado tuvieron que practicar su religión bajo el disfraz del catolicismo, en realidad este tipo de sincretismos se queda en la superficie y cuando se producía, lo que ocurría en la mayoría de los casos era una nueva lectura de símbolos y rituales católicos y en otros una superposición estructural o una imbricación de creencias. No obstante, se sabe que en los rituales de iniciación se conservan las formas africanas y los dioses que van a la cabeza de los creyentes no son los católicos, sino los orishas africanos. En los últimos años se han intensificado los contactos entre los creyentes y dignatarios de la Santería cubana con los yorubá y, poco a poco, se ha ido conociendo la evolución de la religión en Nigeria y se ha producido la comparación con la evolución en Cuba después de siglos de haberse producido su entrada en la Isla. En la actualidad, el debate entre los creyentes y los sacerdotes de esta religión se encuentra en otro nivel. Muchos se interrogan sobre la relación que existe entre la Regla de Osha o Santería cubana y la práctica actual de la religión de los orishas entre los yorubá en Nigeria; otros religiosos consideran necesario actualizar la Santería efectuando una vuelta a las raíces, yorubizándola, mientras que otro pequeño sector va más lejos: pretende borrar el pasado y todo lo que tenemos y comenzar de nuevo creando una nueva tierra religiosa yorubá en Cuba. Sin embargo, la inmensa mayoría de los creyentes, babaloshas, iyaloshas, oriatés y babalawos siguen considerando a la Santería o religión criolla de los orisha como una religión sagrada, plena del ashé de los dioses africanos que por tantos siglos han mantenido su presencia entre nosotros, defendiendo el legado que con inmenso amor nos dejaron nuestros antepasados ancestrales africanos y considerando a Cuba como una tierra santa de los orishas. ...................................................................................................... PÁGINA PRINCIPAL + 0 0 1 1 1 1 0 0 NACIO PARA ADIVINO,NO PARA ESCLAVO Orunmila, Eshu. Oshun, Osain. Olokun, Olofin. Representa la Matanza o decapitación. "Su hierva es Agbayiya" Nace la Tecnología, la magia, la Aportación de la Esperma al Feto. La pareja que mira y lo ve todo. Aquí fue donde Olofin, celebró un certamen a ver quien conocía el secreto que tenía bajo una canasta, que era Eja, y cual de los Babalawos conocía más Ifa, para dejarlo como Rey del Pueblo de Igbodo. Ifa de el León ( Kinium ) y el de la hiena ( Ikoriko). Okan yo shinshin, okan wo inu igbo yo lolo, ja-ona ati gun-okense omo ni-idi biripe yunyun a da ko-ahere sho-ko ma mu-le ti ishe-omo O-ni su ru Awo akin-eja. gbo ebo o ru-ebo Nigbati o she Oba awon ara Igbodo ku, nwon mu Eja Nwon de si-inu igba. Nwon ni eni-ku eni ti o ba si le da-oruko Eja ni awon yio fi je-Oba Ilu awon. Gbogbo awon Babalawos Ilu ki Ifa titi nwon ko da-oruko Eja nitori-na, nwon ko fun-igbo. Li-ehin-na ni Ahere sho-ko ma mu-le nkoja lo, nwon si pe, pe ki on na, wa ki Ifa, nitori-ti nwon ir ide Ifa ni Orun Owo re. Shugbon o da won li-ohun pe on ko mo Ifa, o si wi-pe: Awon Okan yo shinshin, okan wo inu igbo Ogan yo lolo, ja-ona Ati-gun-oke nshe-omo ni-idi biripe yunyun Ada fun on Ahere sho-ko ma mu-le ti ishe-omo ni suru Awo alapa Akin-Eja. Nigbati awon ara ode Igbodo gbo bayi, nwon ni o fun-ibo, nitori- ti o ki Ifa o da-oruko Eja; Nwon si mu nwon fi je Oba ilu won. Ahere shoko ma mu-le ni oruko ti ai-pe Ikoriko. Nigbati o to iwon odun meta ni koriko di o-li ola gbogbo Ewure, ati agu tan Ilu bere si inu Eshu li-o-si ngbe won pa-mo ni tori-ti Ebo oye nikan ni, Ahere sho-ko ma mu-le ru, ko ru-ebo pe ki o ma ir e-li-enini, nitori na ni Eshu she ngbe awon Wa Ewre a ti agutan Ilu pa-mo. Eshu si tun to awon ara Ilu lo, o so fun won pe, Enyin ko mo pe eni-ti e fi she Oba ni o npa nyin ni Ewre, a ti agutan je? Awon ara Ilu wa pa ero po nwon yo Ikorito ni oye. Nigbati Ikoriko ir pe nwon yo on kuro li-Ori oye, o tun to awon Bbalawo ijisi lo o si bi won lere pe kin na on le she ti on fi, tun le pada si-Ori oye on? Nwon ni ki o gbe lo si eti Odo ni Akiko, ki Ile ki o to mo, ki o si, jo ko ti ki o ma sho. Nignati-ti Ile mo, ti awon Obirin ara ode igb odo si wa pon omi ni ibi, Odo ti Ikoriko gbe Ebosi, Eshu nmuu ekiri eran okan-okan o si nfi si inu amu won. Oshan Awon Itori Polo Awo Ilugun, ada fun Olofin li-ode Awofin. Nwon ni ohun kan ribiti yio ti oju orun-ba ile da kelekele meji, nwon ni ki apa ki o ba le ka. Nwon ko ru-ebo be-ni nwon ko si pa Eshu. He agbajo Ile kan ni ekun wo yi.. Nigbati Orunmila lo si-ehin odi, o fi awon Omo re Okunrin si-ile lo. Nigbati Orunmila wa li-ohun a-ja ka-ile Arun wo Ilu Nitori-ti ko si Orunmila ni Ile Lati da Ifa, awon Omo re Okunrin nwon-yi to awon Babalowo. PATAKIN DE OKANA SODE REFRÁN: UNSORO OBI PAOFO UNSORO OFO PAOBI No diga bueno para malo Ni diga malo para bueno Lo bueno novio de lo malo Para que el mundo sea mundo tiene que haber de todo Un hombre fue a mirarse donde Orula, le dijo, usted tiene que hacer rogación al pie de Eleguá con un gallo, paloma, coco, maíz tostado, pescado ahumado y jutía, manteca de corojo, miel, aguardiente ,21 pesos antes que usted haga un viaje; él no hizo caso y se fue a la salida del pueblo, se encontró con un extraño personaje que tenía una cadena en la mano y traía un perro, le preguntó quien es usted y el contestó, OKANA, bueno para unos, malo para otros. No le hizo caso y acentuando su viaje al llegar a un punto muy lejano, fue apresado por sospechoso, estando en la celda oyó hablar de un adivino al que le pidió una consulta, en la cual salió OKANA MELLI. El adivino le dijo, usted tiene una deuda con Eleguá donde le tiene que dar un gallo, a los guerreros una paloma. Se limpia con coco, aguardiente, y le nombró todo lo que le habían recomendado antes de caer preso. Además usted se encontró con Eleguá a la salida del pueblo y lo ignoró. El hombre Se hizo el Ebbó y, " Ebbo – fi – ebboada" ( El que se hizo ebbó se salvó). POR QUÉ IFA NO DEJA VER LO MALO La guadaña tiene cabeza, pero no tiene cerebro, fue el Ifá que se miró, para los dos nudos (Eji-Iwori), cuando iba a la ciudad de Oyo. Ellos le dijeron que tenía que hacer Ebo antes de hacer el viaje, para que no se fuera a encontrar con nada diabólico. Y de esta forma nada más que viera cosas buenas y felicidad. Le marcaron como Ebo: 2 palomas, 2 huevos de gallina, y dinero. Ifá dice que él no deja que veamos lo diabólico, en ese oddun de Ifá. DE CUANDO LOS RIOS ACUSARON A OLOKUN Los ríos se reunieron para acusar a Olokun antes Olofin. Este inmediatamente, sumo a Olokun para que viniera, a comparecer ante él y así oír ambas partes. Los ríos le echaban a Olokun diciendo que éste no se ocupaba de la religión para nada y que ellos se pasaban la vida llevándoles los Ebos, y los Adimus, y que él sin embargo nada hacia por ellos. Mientras ellos se ocupaban de hacer sus descargos, Olokun se estaba mirando con Orunmila y este estaba haciéndole un Ebo. Cuando terminó de hacerle Ebo, Orunmila le dijo que las dos cabezas de Aure, las sazonara y se las llevara a Olofin. Este así lo hizo y partió entonces a ver a Olofin, cuando el llegó, todavía los ríos seguían hablando y acusando a Olokun. Cuando este llego al pie de Olofin le dijo, Padre aquí le traigo estas dos leris de Aure sazonadas, y dicho esto se las entregó. Olofin al ver esto de quien acusaban, quien estaba trayendo cosas del Ebo, y mientras tanto los ríos que lo acusaban no demostraban nada, lo único que hacían era acusar y hablar les dijo así: Ya que ustedes acusan a Olokun de no estar en la religión como yo mando, y yo estoy comprobando que si esta y con las pruebas, yo ordeno desde hoy en adelante que todas las cenas, tendrán que finalizar en la casa de Olokun, para que así este se entere de lo bueno y de lo malo. Ebo: Aunko, que se le da a Elegguá, y luego se deja en el mar, entre el río. DE CÓMO ORUNMILA PERDIO A SUS HIJOS Ochan Awo Itori y Apolo Awo Ilegun, fueron los que miraron a Olofin, con Ifá, para el Rey en su Palacio. Ellos dijeron que algo caería desde el cielo y se rompería en siete pedazos sobre la Tierra, y el tenía que hacer Ebo para poder tener control sobre eso. Ellos no hicieron el Ebo, y ellos tampoco apaciguaron a Eshu. Este es un lugar al cual las lágrimas entrarán. Ifá dijo que hay un grupo de seis personas, las cuales deben hacer sacrificio para que ellos no mueran uno por uno trás del otro, hasta que llegue al último que nació, el cual no morirá, pero si la familia, que llora no para de llorar, Eshu y las 400 Imoles se encargarán que hasta el último, que se salva, también muera. Cuando Orunmila se fue de viaje, dejo a sus seis hijos en su casa. Cuando el marchó, una epidemia entró al pueblo, y como Orunmila no estaba para mirar con Ifá, sus hijos fueron a verse con los Adivinos del pueblo, y se miraron con ellos para saber que hacer al efecto de que la epidemia no los agarrara a ellos, mientras su padre no regresará. Los Adivinos le dijeron a los hijos de Orunmila que era: Apo-Oro, Apo-le-ja, Ejemo-Olu-Wonran, Fi-eyi-eligbe, Ate-gini-dekun, y Emi-1 Awre, Okan-Okan, Itan Ekiri, Eku meji, Opolopo Owo. Cuando ellos recogieron todo lo que necesitaban para el Ebo, ellos le insistieron a los Awoses que tenían que matar a las chivas, desconfiando de ellos, para que así no se quedarán con los animales. Los Babalawos le insistieron que las chivas no se podían matar ya que Ifá lo había dispuesto así. Ellos insistieron y como eran hijos de Orunmila, los babalawos mataron las chivas, menos una que era el hijo menor de Orunmila, Emi-li-oju, y pusieron las cabezas de las chivas arriba del Ebo. El hijo menor de Orunmila Emi-li-oju, le dijo a los Awoses, que ellos hicieran como Ifá les había mandado, y que no mataran su chiva. El resto de los Ebos, que habían hecho los otros hijos de Orunmila, fueron puestos en la base del trono de Eshu. Cuando ellos pusieron los Ebos, las moscas volaron rápidamente hacia la base de Eshu donde ellos lo habían colocado, y las moscas cubrieron todo el Ebo. Los Irunmoles cuando vieron esto, se precipitaron sobre la casa atraídos por sus mensajeros, las moscas, y arremetieron contra los cinco hijos que habían matado los animales, dejando solamente al que no lo había hecho. En ese mismo día a la noche Orunmila soñó y soñó y su sueño no fue bueno, se levantó y miró con Ifá, quien le dijo que regresará inmediatamente a su Ilé, quien así lo hizo. Cuando el llegó a su casa, el encontró de los seis hijos solamente al menor de ellos, cuando él le preguntó que donde estaban el resto de sus hijos, le mintieron diciéndole que se habían ido por unos días al campo. Cuando pasaron cuatro días, el menor de Orunmila fue a ver a los amigos de su padre, y les dijo que fueran a su casa, y consolaran a su padre y que así, su padre empezara el llanto por sus hermanos muertos. Cuando los amigos de Orunmila le dijeron la verdad y Orunmila empezó a llorar sus hijos muertos, ellos trataron de conformarlo, pero Orunmila no los oía, y así Orunmila arreció su llanto, hablando a sus hijos muertos. Mientras Orunmila lloraba, Eshu vino hacia él, y le dijo: Orunmila, para de llorar tus hijos muertos, o tendrás tú y los demás que están aquí, que llorar al último de tus hijos, por que me lo llevaré también. LOS OBJETOS MATERIALES NO SIRVEN SI NO NOS LIBRAN DE LA MUERTE, LAS ENFERMEDAES Y LA MALA SUERTE Odá-owó, awoo Kóro; Ààbó, obinriin ré, Omoo won òké ìjerò. Bi òda owó ti ndá mi, Béé ni ààbò mi mbô mi. ………………………….. Pé kí ò lo àwon ojà náà béèbéè. Ni Aábo ba ta àwon oja náà ni ìtàkutà. Lò bà m´ówó ra onje wálé. Awon olojo méta náà – Ikú, Arùn àti Esù – Je Won si yó. Durante un período de penuria, Un sacerdote de Ifá de la aldea de Koró, Y Aàbo, su mujer, de la ciudad de Ijero. Mientras más me falte el dinero, Más seguro me siento. Se hizo una adivinación de Ifá para Orúnmilà El día en que tres viajeros Se invitaron a la casa del padre. Ifá no tenía ni un cauri para gastar. Orúnmilà llamó a Aàbo, su mujer, Le pidió que fuera al mercado a vender sus bienes. Cuando Aàbo llegó al mercado de Ejigbomekun, El irké de Orúnmilà, que lo había comprado Por seiscientos cauris, Fue estimado en ciento veinte cauris; La sábana bordada con que recubría sus instrumentos De adivinación de Ifá Y que había costado mil seiscientos cauris, Fue estimada en veintiún cauris. Aàbo lloró en silencio, En lugar de llorar con gran ruido; Salmodió versos de Ifá, en lugar de lamentarse. Dijo que los objetos habían sido apreciados por debajo De su precio de compra. Orúnmilà le respondió salmodiando, a su vez, poemas de Ifá. Le ordenó que fuera a vender los objetos. Aábo vendió los objetos perdiendo y con el dinero compró alimentos que llevó a la casa. Los tres visitantes extranjeros: la Muerte, la Enfermedad y Eshu comieron y se sintieron satisfechos. Fuente: Fernández Martínez, Mirta y Porras Potts, Valentina: El Ashé está en Cuba, pp.57-58. Tomado de: Wande Abimbola: Ifá, an Exposition of Ifá Literary Corpus, en revista Europa, pp. 124-125. La maldicion que convirtio al pueblo Yoruba en esclavo “En Oyó, reinaba el Alafin Aole, principal Obá, rey de reyes de los yorubá. Era déspota y cruel; el pueblo soportaba en silencio, pero el ejército, los ministros y funcionarios de la corte acordaron mandarle una cesta llena de ojos de pájaros, símbolo del rechazo colectivo. Este presente significaba que el rey debía poner fin a su vida. Aole acató la tradición, pero antes de suicidarse lanzó una maldición sobre su pueblo. “Desde la explanada frente a su palacio, disparó tres flechas: una al sur, otra al oeste y otra al norte y gritó: “Mi maldición caerá sobre sus cabezas por su deslealtad que sus descendientes pagarán. Sus hijos serán llevados como esclavos en todos los sentidos en que disparé mis flechas. “¡Mi maldición los perseguirá hasta más allá del mar! ¡Sus esclavos gobernarán sobre ustedes y ustedes se volverán esclavos! “Luego rompió un plato de barro, ruptura que simboliza la irreversibilidad del destino, y dijo: “-¡Una calabaza rota quizás pueda pagarse, pero un plato no! “-¡Así será de irrevocable mi maldición!” Este dramático patakín nos da una lección mítica del fin del poderío de los yoruba y del trágico destino de este pueblo que en grandes masas fue vendido como esclavo en los mercados de América, principalmente desde fines del siglo XVIII. Fuente: Fernández Martínez, Mirta y Porras Potts, Valentina: El Ashé está en Cuba, p. 37. Tomado de Lorenzo Suyol: Orishas de Cuba, en revista Cuba, p. 37.

Consulta con Ekuele

Opkuele es una cadena con 8 abalorios 4 en cada lado o sea dos patas la izquierda esta dominada por  orunmila y la derecha por eshu( odun iroso ......) donde intervienen elementos materiales y espirituales y de esta forma nos permite obtener un oddun(signo) y atravez del oraculo de ifa  el babalawo pronostica el estado de la persona con obras(ebo) el cual permite anular el estado negativo y proyectarnos hacia una perpectiva de triunfo donde se aconseja al consultado en proyecciones concretas. 
el opkuele nos permite adivinar y con su sabiduria orunmila va a darnos un mensaje plasmado en el cuerpo literario de ifa con sus historias y sacrificios en cada caso el cual esta contemplado como el mas amplio sistema adivinatorio donde se demuestra que la magia de orunmila si es posible, existe y cura de verdad, ayuda economicamente, espiritual y tambien en su salud visite nuestra pagina, contactanos.

Reseña, orunmila, elegba, oggun, ochosi, osun

Orunmila Es la deidad de la sabiduría es rectora del sistema adivinatorio de Ifá, Es quien conoce las preferencias de las divinidades (santos), quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado. Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios. Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados por la muerte, la enfermedad, la tragedia, la miseria la explotación, representa, estudio, sabiduría, fortaleza, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción. Su trono se monta sobre una base de cauries, pues fue la única deidad en darle de comer al dinero, es una deidad humilde, su collar e Ide son con cuentas de color verde y amarillo, y debe ser puesto solamente por un sacerdote de Ifa(babalawo).

ONIFA, La mano de Orunmila del ODU Oyekun-melli  es una iniciación que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa(sopera). Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la protección de cada persona(ángel de su guarda). También se toma posesión de convertir la destinación por su Odu y obras, consejos.
otros santos que se reciben en esta ceremonia

Elegba

En el panteón yorubá, Elegba(Echu) es la divinidad más impredecible y su activa y definitoria participación en las diferentes historias del cuerpo literario de Ifá nos demuestra que es el elemento que ayuda a formar, crecer, transformar, comunicar, desarrollar, movilizar, resolver todos los «trabajos», hallar todos los caminos adecuados, abrirlos, cerrarlos, y aplicar auxilio no solo al desenvolvimiento de la existencia de los seres humanos, sino a las tareas asignadas a cada una de las entidades sobrenaturales. Es la primera divinidad a quien se le sacrifica, todo presagio advertido en una adivinación al pie de Ifá, sea con perspectivas de peligro o no, lleva implícito el mandato del sacrificio a Echu, ofrenda que no debe demorarse por ningún motivo. Le gustan las ofrendas abundantes y sistemáticas, No responde ni es defensor de la verdad, actúa como respuesta al sacrificio ofrendado. Fue Echu quien ayudó a Orúnmila, la deidad de la sabiduría, a derogar la Ley de Muerte.

Atributos: se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en los juegos infantiles. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos,  Elegba parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orisha. Su día es el 13 de junio,  se le sacrifican pollitos,  también ofrendas de dulces y chuchearías de los niños frutas etc.  Su día es el lunes al quien siempre se le enciende un mochito de vela y se le sopla vino seco y humo de tabaco le gusta mucho que cuenten con el para todo que siempre se hace con 4 chavalongos.

oggun

Oggun guerrero, es el dueño del hierro su aspecto es el de un herrero o sea bruto, significa guerra pero también medicina y espíritu. La sangre que llena la sopera de otros santos primero pasa por el, pues ante olofin es el santo autorizado a matar. Su día es el martes se le sopla aguardiente y se le hecha humo de tabaco se le encienden mochitos de vela. se le atribuyen todos los instrumentos de trabajo y armas hechas de hierro.

Sus hijos nunca abandonan el combate ni pierden las esperanzas.

ochosi

Ochosi se representa con una flecha vive junto a oggun por mandato de Abátala y por un pacto ante Orula,  este Santo se propicia para salir bien en los juicios y los problemas generales donde intervenga la justicia.

Se le ponen frutas, dulces u otros adimuses que se indiquen, se hacen trabajos para la salud, bienestar, defensa y demás.

osun

Osun Es el gallito su función es estar siempre de pie vigilante representa la sombra de nuestros ancestros, es el bastón de Orula y solo los babalawos conocen su secreto.